從拿俄米看長者的福氣
（得1:6-22） 鄧承軒宣教牧師

拿俄米的大半生可算為極之坎坷，一心從有饑荒的猶大伯利恆遷移到外邦摩押地寄居，希望生活更加美好，卻先後經歷喪夫喪子之痛，只剩下兩個兒婦跟從她。正如拿俄米的自述一樣：「不要叫我拿俄米（就是“甜”的意思），要叫我瑪拉（就是“苦”的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？」（得1:20-21）因此，拿俄米不願她的兩個兒婦跟從她，認為自己年紀老邁，已經沒有希望。
這不正是我們現代長者的心態嗎？經歷自我身體機能的衰退，漸漸失去工作能力，令長者普遍認為自己無用，擔心自己成為別人的負累。但是，從拿俄米的經歷中，拿俄米最終在耶和華的看顧下得著甜美之福，因她從兒婦路得身上，重新得著一個兒子（得4:16-17），可見上帝已經將得福的因素早就賜給拿俄米了，只因拿俄米坎坷的經歷，而令她忽略了這些得福的因素。

從經文中我們可以知道，拿俄米有以下得福的因素。首先，她懂得為別人設想（得1:8-9; 11-13），這個高尚的品格使她兩個兒婦對她格外尊重，甚至不願離開她（得1:9-10; 14-17）。另外，拿俄米在宗教上更加有一個美好的見證，縱使她經歷耶和華的攻擊，但她仍然對上帝充滿信心，以致感染兒婦路得願意以耶和華為她的神。這兩項重要的因素使路得誓死跟從拿俄米，而且更成為日後拿俄米得福的關鍵人物。
今日，我們的長者可以滿有福氣，正如拿俄米一樣，他們對別人的關心無微不至，也有豐富的信仰經驗可以跟我們分享，令我們從他們身上得著無數的益處，正如路得在拿俄米幫助下，得著一位好夫君，成為大衛王的祖母。因此長者絕對值得我們尊重。
然而，我們不可忘記我們必須依靠耶和華，因為只有耶和華才是我們真正的幫助，才是我們真正享福的源頭。若不是耶和華看顧賜福，一切都是枉然。

現今的機會
（斯4:13-17） 黃常教牧師

西諺說：機會先生的辮子是在前頭的，不是在後頭的。當你遇到它的時候要及時把它抓着，否則它過後，你便抓不着它了，因此要勿失良機，事實上人生最遺憾之一就是讓機會輕輕地溜走，所謂蘇州過後無船搭，徒呼奈何。
　　以斯帖王后是猶太人，在生死存亡繫一線的時候，挺身而出為她的同胞和祖國冒凌遲之險（斯4：11-16），向王告發傲慢的哈曼欲滅絕猶太人向王嫁禍之陰謀（斯3：7-11）。她的叔父末底改向她發出挑戰：「焉知你得了王后的位份，不是為了現今的機會麼？」（斯4：14）（林前15：9-10）（詩113：5-8）
Ａ 稍縱即逝的機會（約9：4）
落日餘暉雖絢麗迷人，但很快便被黑夜所取代,讓我們趁白日還在,快快收割衪的莊稼。（約4：35）
Ｂ 度身訂造的機會（彼前2：9）
基督徒是惟一傳福音的族類，上帝已選中我們，神對信徒寄以厚望，我們絕不能叫主失望。
Ｃ 償還債務的機會（林前9：16）（羅1：13-15）
　 保羅認為傳福音是一種還債，常覺向神虧欠，向人虧欠，惟有這種欠債感才能叫信徒的靈命得以更新、突破和成長。(羅14：8)
現今的機會將會消逝一去不返，太陽下山明早依舊爬上來，花兒謝了明年還是一樣的開，機會的小鳥飛去無影踪，趁它還在及時擁抱它，珍惜它和把握它。

成為亞伯拉罕後裔的好處 鄧承軒宣教師
當保羅在4:12提到亞伯拉罕的信心之後，保羅轉到亞伯拉罕後裔的問題。我們要知道作為亞伯拉罕後裔有重要的益處。
首先，我們要知道成為亞伯拉罕的後裔代表得著上帝的應許。我們知道上帝曾經應許了亞伯拉罕將會得到地土為基業，而他的子孫將會承繼這些基業。因此，羅4:13就提到上帝應許亞伯拉罕和他的後裔承受世界。
有人認為這個「承受世界」可能含有不滿羅馬政府的意義。當時的社會由羅馬人是統治，羅馬皇帝表示，當他們作為世界的統治者的時候，就會為世界帶來拯救、和平等。但是，這種和平是虛假的，因為羅馬皇帝以軍事力量帶來這種和平。因此，經文宣告亞伯拉罕的後裔能承受世界，並不是依靠羅馬政權的統治，而是依靠上帝的應許。換言之，這裡暗示了羅馬政府的失敗與無能，而亞伯拉罕的後裔從上帝的管治所得的平安、喜樂與拯救，比起從羅馬政府所得到的更大。
對於我們今日來說，「承受世界」是一份極大的應許。資本主義的世界承諾我們，只要有資產，我們就會得到喜樂滿足、名譽地位。然而，這樣的世界卻是為我們帶來了激烈的競爭、忙碌的生活、被剝削的恐懼，引致生活上、家庭中以及社會上的不安。同樣，真正的喜樂、平安及盼望不是這個資本主義世界所能給我們的，惟有我們承受上帝所賜予的、所掌管的世界，我們才能夠得著上帝完全美滿的應許和救贖。
換言之，成為亞伯拉罕的後裔之後，我們就能得到上帝最大的應許，而這份應許比我們世界所提供的益處更大、更美好。而關鍵點是，我們必須依靠信心才能成為亞伯拉罕的後裔，並得著上帝所賜的應許。
讓我們以「無何指望，仍有盼望」（羅4:18）的信心，將我們的生命交託於基督，使我們同得上主稱義的應許（羅4:24-25）。

神學教育重要嗎? 黃常教牧師
(西2:8-12)

為要回應區會各堂舉行神學主日，本主日講章以“神學教育重要嗎？”為題，強化教會及信徒對神學的重視和實踐，不單是神學院之福，也是教會之福，以締造雙嬴的局面和效果。

神學（Theology），有人視為高不可攀的東西，不敢輕易涉獵，有人等閒視之，信口開河地大發偉論，實在需要二者平衡，方為健康。試從兩方面去探討，其一是認識神學的上帝，這是神學的焦點（Focus），上帝是主體（Subject）。其二是上帝的“神學”，這是神學的元素，知識是主體（Subject），二者是相輔相承，這就是研究神學的基本哲學和信念，換言之上帝是“Being”（上帝本是），神學是“Doing”（上帝所作）。

教育（Education），人生不能沒有教育，這是文化的產物（Product of Culture）其主要目的是啟蒙（Explore ）、是推廣（Promotion）、是教導（Teaching）和傳遞（Deliver），教育的任務是要人“知其然”（To Know）也要“知其所以然”（To Understand）。因此神學也需要以上有關教育的元素和學習。教育需要施教者（Teacher）和受教者（Pupil ），教會和神學院自然就是履行此任務之當然角式，彼此唇齒相依。

重要（Important），要回答神學教育重要嗎？這問題根本無選擇之餘地，答案是肯定的！因為我們要回應時代的挑戰（Challenge）（彼前 3:15），正視教會普遍的現象（Situation），一般信徒信仰不穩定，常在飄忽的狀態中（弗4:14-15），檢視個人信仰的根基（Foundation）（弗3:14-19）（提後2:12）。

神學教育是刻不容緩的學習和深化，不單是知識（Knowledge）的探索（Exploration），也是生命（Life）的體驗（Experience），因此神學教育是信徒不能忽略的教育，與其他教育一樣，均肩負著神聖的使命（Mission）。這樣才能有效地為上帝作見証。（西 1:28）

救恩三部曲 黃常教牧師
(羅5:1-5、羅8:18-25)
使徒保羅在羅馬書中所表達的“救恩論”是他寫作的代表作，也是最具邏輯性的救恩教義，是非常細緻和清晰的，茲就羅5:1-5之“經文”去思想救恩的三重奏或三個過程(Procedure )。
1.因信“與神和好”(羅5:1)
這是指信徒因信稱義的結果(是過去式)，就是與神和好(Peace with God)，也可稱成聖的入門，是“地位的成聖”，不涉及任何人為的功勞(弗2:8-9)，正如保羅寫給哥林多教會的信中提到在基督裡成聖，蒙召作聖徒(林前1:2)，是上帝的憐憫，在基督裡將我們身份提升(up-grade)，他從灰塵抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐(詩113:7-8)。
2.因信“靠恩站立”(羅5:2上)
這是指信徒每天救恩的生活經歷(是現在式)，保羅強調“現今”的時態。是“成聖的過程(not-yet but already)”，信徒每天都要面對屬靈的爭戰，有時得勝，有時失敗，但在我們面對試探的時候，神必給我們開一條出路，叫我們能忍受得住，就是最好的保証(林前10:12-13)，並且靠著上帝，在一切的事上都能得勝力餘(羅8:31-39)。
3.因信“盼望榮耀”(羅5:2下)
這是指信徒“將來”得以進入榮耀的新天新地(啟21:1-2)，使徒保羅用身體“變化”(腓3:20-21)和身體“得贖”去展示這極其榮耀的日子。這可稱為“成聖的完成”(the fulfillment of holiness)(約壹3:1-3、羅8:17-25)。
結語︰詩人的回應－
我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？
我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。
我要在他眾民面向耶和華還我的願。(詩116:12-14)